O caminho

Tao significa caminho sem nenhum objetivo; simplesmente o Caminho.

Há 25 séculos, Lao Tzu foi corajoso ao dizer às pessoas que não há objetivo e que não estamos indo a lugar nenhum. Estamos apenas indo para estarmos aqui, então torne o tempo tão belo, tão amoroso e tão alegre quanto possível.

Ele chamou sua filosofia de Tao, e Tao significa o Caminho. Muitas pessoas lhe perguntaram: "Por que você escolheu o nome Tao? Pois você não tem nenhum objetivo na sua filosofia".

Ele respondia: "Especificamente por essa razão escolhi chamá-lo de 'o Caminho', para que ninguém se esqueça de que não há objetivo, mas apenas o Caminho".

O Caminho é belo, está repleto de flores e fica cada vez mais belo à medida que a sua consciência fica cada vez mais elevada.

No momento em que você atinge o ponto culminante, tudo se torna tão doce, tão extasiante, que de repente você se dá conta de que este aqui é o lugar, este é o lar. Desnecessariamente você estava correndo para lá e para cá.

Assim, cancele todas as passagens que você reservou! Não há nenhum lugar para ir.

Osho, em "Tao — Sua História e Seus Ensinamentos"
Imagem por §Leng§

 

http://www.palavrasdeosho.com/2011/02/o-caminho.html

 

 

Sabedoria oriental

O que é mais próximo de nossa natureza: fama ou saúde?

O que é mais valioso: saúde ou fortuna?

O que é pior: ganhar ou perder?

Aquele que ama objetos particulares desperdiça o seu amor.

Aquele que acumula posses, termina em perda.

Aquele que conhece o contentamento está livre de ofensa.

Aquele que sabe quando desistir está livre de perigo.

E pode ter vida longa.

(Lao Tse - Tao Te King)

Fonte:http://transnet.ning.com/

A contribuição do Taoísmo à paz das religiões

John Cheng Wai-Leung

Pesquisador da Faculdade de Teologia Fu Jen, Taipei, Taiwan

Com relação aos grandes princípios básicos mínimos que seriam necessários para que as nossas sociedades sejam capazes de alcançar uma coexistência pacífica entre as civilizações e as religiões pelo bem da Humanidade e do Planeta, isto é, a admirável sabedoria do Taoísmo, segundo os quatro capítulos taoístas do Guanzi [compilação de pensamentos filosóficos chineses], por exemplo, pode contribuir significativamente da seguinte maneira.

1. O Taoísmo nos ajuda a ser conscientes de que, assim como no próprio Taoísmo, o Tao, o Fundamento Divino ou o Absoluto de toda religião pode ser chamado de "Tudo". Além disso, o próprio universo ou cosmos em que vivemos pode ser chamado de "tudo", um todo que, de fato, foi se dando vitalmente por meio do processo do "Tudo em tudo". Nesse processo, o Tao sai ad extra do seu modo ad intra eterno, para dar nascimento a toda a criação, particularmente os seres humanos. O propósito do Tao ad extra é encher toda a criação com o próprio Tao. Assim como o Tao dá vida a todas as coisas e as leva à fruição, assim também faz os Fundamentos Divinos em outras religiões. Em outras palavras: o processo do Tao ad intra, do Tao ad extra e do cumprimento do Tao "ad extra" pode nos ajudar a repensar em uma jornada semelhante dos Fundamentos Divinos, de três etapas, nas outras religiões. Esses Fundamentos Divinos se tornariam pertinentemente dinâmicos, processuais e vivos, aguardando a eventual descoberta e resposta à sua saída ad extra pelo bem-estar de todos.

2. Por outro lado, o Taoísmo nos ajuda a ser conscientes de que, nesse processo de "Tudo em tudo", o Todo está por todas as partes, "tão fino que nada pode existir dentro dele, tão amplo que nada pode existir além dele". Tal descrição de onipresença pode nos ajudar a apreciar mais a nossa compreensão de vários outros Fundamentos Divinos onipresentes nas outras religiões, como Brahman, Pura Luz, Ser Divino e Energia Divina, que rodeiam, abraçam e permeiam tudo por todos os lados.

3. Ao mesmo tempo, o Taoísmo nos ajuda a saber que a cooperação de todos os seres humanos com o onipresente e sempre todo-benevolente Tao (ou Brahman, Pura Luz etc. nas outras religiões) é indispensável para o Bem Comum de tudo. Alcançando toda a criação, o Tao precisa da cooperação interativa de todos os seres humanos para ajudá-lo a alcançar seu objetivo do "tudo em tudo". A cooperação específica de todos os seres humanos consiste em que eles têm que responder ao onipresente Tao com todo o seu xin (uma palavra que significa mente, vontade, coração, esforço, ao mesmo tempo), esvaziando seu comportamento ou vida virtuosa diária de seus desejos contrários ao Tao. Da mesma forma, os outros Fundamentos Divinos pedem finalmente que as pessoas se esvaziem de todos os seus desejos desordenados egoístas. Tal resposta de autoesvaziamento libertaria as pessoas de qualquer comportamento adverso, pelo bem comum de toda a família humana e do planeta.

4. O Taoísmo nos ajuda a ser conscientes de que a contribuição de cada ser humano é de vital importância no processo do "Tudo em tudo". Por exemplo, em seu autoesvaziamento, um ser humano poderia se encher com o emergente Tao ou Tao Qi. Ele é comparável a grandes luminárias, que fazem brilhar o Tao ou Tao Qi presente dentro de si mesmo, ajudando o Tao a permear e a encher todo o mundo. Da mesma forma, as pessoas nas diferentes religiões – em sua união com seu único Fundamento Divino – ajudariam esses Fundamentos Divinos a expandir ou a encher todo o universo, ajudando-os efetivamente a cumprir seu propósito de alcançar "ad extra" a todos no processo do "Tudo em tudo".

5. O Taoísmo nos ajuda a ser conscientes da grande importância de estar em harmonia uns com os outros. Sendo portadora e irradiadora do Tao Qi, uma pessoa poderia chegar a ser mais querida do que um irmão. Em outras palavras, uma pessoa, comunidade, sociedade ou mundo cheios do Tao podem chegar facilmente a uma coexistência harmoniosa entre diversas civilizações e religiões pelo bem de toda a humanidade e da aldeia global. "O Caminho (Tao) nunca está muito longe. Obtendo-o, as pessoas podem viver. O Caminho nunca se interrompe. Confiando nele, as pessoas se tornam harmoniosas". Como sabemos, o mais alto ideal da cultura chinesa inspirada no Tao é a harmonia. Como o Tao tende a coexistir pacificamente com todos os seres da natureza, o mundo inspirado no Tao fará o mesmo amplamente na coexistência uns com os outros.

6. O Taoísmo nos ajuda a saber que há uma norma eterna para tornar possível uma aliança de civilizações e religiões pelo bem comum de toda a humanidade e do planeta. O Tao, assim como os outros Fundamentos Divinos, está sempre aí e em todas as partes, como a norma eterna e viva para fazer tudo certo para a benção de todo o mundo e do universo inteiro. Aparentemente, a existência de todas as coisas está sujeita a um processo de mudança e, no entanto, dentro desse processo de mudança, há um Tao contrastante e imutável, comparável a outros Fundamentos Divinos. Portanto, o Tao, como conceito já testado pelo tempo para a eterna norma do mundo, pode inspirar outras religiões a seguir confiadamente seus próprios Fundamentos Divinos pelo bem de toda a humanidade e do planeta Terra.

Fonte: IHU

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Sabedoria milenar...

“Só temos consciência do belo quando conhecemos o feio. Só temos consciência do bom quando conhecemos o mau. Porquanto, o Ser e o existir se engendram mutuamente. O fácil e o difícil se completam. O grande e o pequeno são complementares. O alto e o baixo formam a harmonia. O passado e o futuro geram o tempo. Eis porque o sábio age pelo não-agir e ensina sem falar. Aceita tudo que lhe acontece. Produz tudo e não fica com nada. O sábio tudo realiza e nada considera seu. Tudo faz e não se apega à sua obra. Não se prende aos frutos da sua atividade. Termina a sua obra e está sempre no princípio. E por isto a sua obra prospera.”

Tao Te Ching

Imagem: Alex Mendes

O que é mais próximo de nossa natureza: fama ou saúde?

O que é mais valioso: saúde ou fortuna?

O que é pior: ganhar ou perder?

Aquele que ama objetos particulares desperdiça o seu amor.

Aquele que acumula posses, termina em perda.

Aquele que conhece o contentamento está livre de ofensa.

Aquele que sabe quando desistir está livre de perigo.

E pode ter vida longa.

(Lao Tse - Tao Te King)

http://transnet.ning.com/

Imagem Compartilhada por Solange

A sabedoria do silêncio interno - Texto Taoísta.

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia).

Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada.

Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia.

O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso.

Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluida.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões.

Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente, invisível, misteriosa, indefinivel, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades , a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros.

Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão.

Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o facto.

Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade.

Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo.

Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda.

Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz.

O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo. Pratique a arte de não falar.

Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO.

Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação.

Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo.

Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser.

Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO.

Inspiração do blog: Projeto Luz consciência.

http://projetoluzconsciencia.blogspot.com/2010/07/sabedoria-do-silencio-interno-texto.html

Imagem: Internet

“Só temos consciência do belo quando conhecemos o feio. Só temos consciência do bom quando conhecemos o mau. Porquanto, o Ser e o existir se engendram mutuamente. O fácil e o difícil se completam. O grande e o pequeno são complementares. O alto e o baixo formam a harmonia. O passado e o futuro geram o tempo. Eis porque o sábio age pelo não-agir e ensina sem falar. Aceita tudo que lhe acontece. Produz tudo e não fica com nada. O sábio tudo realiza e nada considera seu. Tudo faz e não se apega à sua obra. Não se prende aos frutos da sua atividade. Termina a sua obra e está sempre no princípio. E por isto a sua obra prospera.” Tao Te Ching

Inspiração do blog Ponte Oculta

Tao: A Grande Rebelião

Os mestres taoístas falam apenas do "Caminho"; Tao significa o Caminho, e eles nunca falam sobre o objetivo. Eles dizem: "O objetivo virá por si mesmo; você não precisa se preocupar com ele".

Se você conhece o Caminho, conhece o objetivo, pois o objetivo não está no final do Caminho, mas ao longo de todo o Caminho; a cada momento e a cada passo ele está presente.

Não que você atinja o objetivo quando o Caminho termina; se você estiver no Caminho, estará no objetivo a todo momento, onde quer que você esteja.

Estar no Caminho é estar no objetivo. Por isso os mestres taoístas não falam sobre o objetivo, não falam sobre Deus, não falam sobre moksha, nirvana, iluminação... não, absolutamente. A mensagem deles é muito simples: você precisa encontrar o Caminho.

As coisas ficam um pouco mais complicadas porque eles dizem: O Caminho não tem mapa, não está cartografado, não é tal que você possa seguir alguém e encontrá-lo. O Caminho não é como uma auto-estrada; é mais como um pássaro voando no céu, sem deixar rastro... O pássaro voou, mas nenhum rastro foi deixado e ninguém pode segui-lo.

Assim, o Caminho é um percurso inexplorado; ele é um percurso, mas inexplorado; ele não está pronto, não está disponível, você não pode simplesmente decidir caminhar por ele; você terá de encontrá-lo.

E você terá de encontrá-lo à sua própria maneira, pois nenhuma outra servirá para você. Buda caminhou, Lao Tzu caminhou, Jesus caminhou, mas esses caminhos não irão ajudá-lo, porque você não é Jesus, não é Lao Tzu, não é Buda. Você é você, um indivíduo único. Somente ao caminhar, somente ao viver a sua vida, você encontrará o Caminho. Isso é algo de grande valor.

É por isso que o Taoísmo não é uma religião organizada, e nem pode ser. Ele é uma religiosidade orgânica, mas não uma religião organizada.

Você pode ser um taoísta se simplesmente viver sua vida autêntica e espontaneamente, se tiver coragem de entrar no desconhecido por conta própria, sozinho, sem depender de ninguém, sem seguir ninguém, mas simplesmente penetrando na noite escura sem saber se chegará a algum lugar ou se ficará perdido.

Se você tiver coragem, esse risco existe; é arriscado, é uma aventura.

O Cristianismo, o Hinduísmo e o Islamismo são grandes rodovias: você não precisa arriscar nada, simplesmente segue a multidão. Com o Tao, você precisa seguir sozinho, precisa estar sozinho.

O Tao respeita o indivíduo e não a sociedade; respeita o único e não a multidão; respeita a liberdade e não a conformidade. O Tao não tem tradição; ele é uma rebelião, e a maior rebelião possível.


Osho, em "Tao: Sua História e Seus Ensinamentos"

www.palavrasdeosho.com

Imagem compartilhada por Christianne

Wu-Wei O fazer pelo não- fazer

O Tao e o Zen não são diferentes. Eles diferem somente quanto a suas origens. A filosofia do Tao surgiu na China antiga com o grande mestre Lao-Tzu. E o Zen nasceu com a transferência da flor das mãos de Buda, para as mãos de Mahakashyapa. Mas ambos dizem respeito à mesma Verdade já revelada: Aquilo que não pode ser expresso pelas palavras... Àquela única coisa que É. E é justamente pela impossibilidade de Isto não poder ser expressado que os mestres preferem dar ênfase ao silêncio, e não dizer nada: pelas palavras você não pode alcançar. Palavras só ajudam até um certo ponto. Assim, o Ser muitas vezes é retratado por palavras que indicam passividade e até mesmo conotações negativas. Por exemplo: muitos mestres dão ênfase ao Ser através da palavra "Não-Manifesto". A expressão Não-Manifesto tenta, através de uma negativa, expressar aquilo que não pode ser falado, pensado ou imaginado. Ela aponta para o que É quando diz o que não é. Logo, dizer Não-manifesto significa se referir ao Ser. Esses jogos de palavras, positivos e negativos, tentam fazer com que você não se prenda a nenhuma destas expressões e nem comece a acreditar nelas, pois elas não passam de indicadores, de setas apontando para o alvo. Assim, não se agarre às expressões positivas, nem às negativas... o caminho é o do meio. O caminho é aquele que não pode ser constatado, aquele que não se pode ver. E o Taoísmo diz: "Não faça!". Ele gosta muito da expressão "não-fazer". A não-ação constitui a força criadora de toda atividade, de toda a existência. Não há como explicar a Existência fundamentando-a em princípios e teorias -- a começar pela já-existência deles. A Existência só pode ser "explicada" (compreendida) a partir da Não-Existência. E quando alguém aprende a perceber/contemplar ambos, aí é possível adentrar o caminho do meio: o ponto que está exatamente no centro, entre o existir e o não-existir. Então a existência e a não-existência tornam-se UM só. E assim se sucede com o Fazer. O verdadeiro fazer só pode ser compreendido a partir do não-fazer. Este "não-fazer" corresponde ao "sentar sem nada fazer" do Zen.No Taoísmo se diz "wu-wei".Conseguir se entregar ao momento presente - de forma total - é o que é preciso para começar a vivenciar o "fazer pelo não-fazer". O homem não precisa se preocupar com problema algum que possa vir a surgir eventualmente. Todo problema é coisa da mente. Entregue-se no momento do fazer. Ao fazer arroz, você não tem que fazer um arroz delicioso, você não tem que agradar quem irá comer, você não tem que acabar rápido para fazer a salada. A única coisa que você tem é não ter de se preocupar com nada... é “não ter que” nada.A mente acha que ela precisa "fazer um arroz delicioso" e agradar alguém. Olhe quanta energia a mente dessa pessoa está desperdiçando! Ela poderia, simplesmente, ir lá e fazer o arroz. E, no momento certo, em cada instante do tempo presente, todas as questões que fossem surgindo (inclusive a intenção de deixar o arroz delicioso) seriam naturalmente cumpridas... sem esforços... sem preocupações... sem nada! Tudo que é preciso é apenas tomar a decisão de fazer o arroz... ir lá, e fazê-lo.O ser humano está na ilusão de que ele é separado de tudo o que ele pode ver, sentir, tocar, ouvir, cheirar, etc. A ilusão ocorre porque o homem não acredita no AGORA; não consegue perceber o momento presente, em sua plenitude e, por isso, vive preso em sua mente. A mente não acredita no fácil; é bom que tudo seja difícil para ela; ela gosta de muitas complicações. Ela não gosta de ficar sem fazer esforço, porque senão ela começaria a sumir. Ela é muito egoísta. Ela cria muitas dificuldades e sofrimentos para você e para ela mesma -- mas pelo menos assim ela pode continuar existindo.Uma vez que alguém alcance este "fazer, não fazendo", essa pessoa se encontra. Ela se sente realizada com seja lá qual for a atividade que ela esteja desempenhando. "Fazer arroz" é apenas um exemplo. Conseguir manter esse estado em qualquer atividade que você esteja fazendo, vai lhe trazer uma grande realização. Você conseguirá se divertir com qualquer situação que você esteja vivenciando -- você pode estar satisfeito no início, durante, ou no final dela. É muito melhor, pois a satisfação não é encontrada apenas no final da atividade, quando o objetivo dela é alcançado. Alcançar objetivos é coisa da mente. E, para ela alcançá-los, muito sofrimento será criado para você.

História Zen:

Uma cidade havia entrado em guerra e tinha sido devastada pelos inimigos. Toda população havia fugido, pois o comandante do exército inimigo estava se dirigindo para lá. Somente um mestre zen não fugiu, permanecendo na cidade. Quando o exército inimigo chegou, viu que não havia ninguém, exceto aquele pobre senhor que estava sentado no meio da cidade, observando tudo o que havia acontecido. O comandante se aproximou do velho e lhe disse: "Ei velho, você o que você ainda está fazendo aqui? Por que não abandonou a cidade?"... e o velho nada respondeu, apenas sorriu ao comandante. Este, vendo que o velho não se incomodava com nada, lhe disse: "Você é muito corajoso por estar aqui. Você tem idéia de quem sou eu?... Eu sou aquele que pode lhe tirar a vida a qualquer momento!". E o velho lhe respondeu: "E você tem idéia de quem eu sou? Eu sou aquele que pode ter a vida tirada por você, a qualquer momento."

DESAPEGO DE TUDO. É nisso que consiste essa pequena historinha. Se você não estiver apegado, você pode enfrentar qualquer situação sem preocupação alguma. Diante de uma pessoa assim, até um comandante inimigo é um derrotado. A idéia do apego existe, porque a mente faz você achar que você é alguém, com idéias, conceitos, pensamentos, conhecimentos através dos sentidos. Mas até mesmo os sentidos não podem captar quem você realmente é, e eles o enganam. Você tem a idéia de que você é alguém porque sua mente acredita em muitas coisas. Mas a verdade é que você não é NADA. Você é NADA; o arroz delicioso é NADA. É por isso que, quando você está totalmente focado no momento presente, você pode ser o arroz, e o arroz pode ser você. Da próxima vez que for fazer o arroz, ou qualquer outra coisa, experimente fazê-lo com o mesmo espírito desapegado daquele mestre zen. Esteja receptivo a esse estado de espírito e diga ao arroz: "Você sabe quem sou eu? Eu sou aquele que está fazendo o arroz" E você sabe quem é o arroz? Ele é aquele está sendo feito por você. Ambos vocês estarão se completando um ao outro. Vocês estarão se complementando; e estarão em tal harmonia que não haverá mais você e o arroz: apenas a atividade de você estar fazendo o arroz; e do arroz estar sendo feito por você... tudo será uma coisa só. Não se iluda: é somente a mente que faz você perceber que você é uma pessoa (um cozinheiro, um cientista, um professor, um médico, um guerreiro, um pobre velho etc.). Aquele mestre zen, não se percebia como um homem velho que havia ficado numa cidade destruída -- Ele não era aquilo. A sua mente pode dizer que ele é um velhinho que ficou para trás; mas ele não é isso. Naquele momento, aquele homem era alguém que poderia ter a vida tirada pelo comandante a qualquer momento; só isso,e nada mais. Depois que o comandante fosse embora, ele não seria mais "alguém que poderia ter a vida tirada a qualquer momento"... ele seria outra coisa condizente com o momento presente dele. É importante compreender esse ponto.Portanto, não tente definir nada. Sua mente pode dizer muitas coisas, mas a Verdade sobre você está sempre dentro do seu AGORA. Dentro do seu AGORA você é completo com o que quer que seja que você esteja fazendo; seja lavando o arroz, seja estando à beira da morte. Alcance a mesma profundidade da percepção daquele mestre zen sobre quem você é, e você poderá experimentar o verdadeiro estado de desapego. Ele lhe conduzirá diretamente ao wu-wei: o fazer pelo não-fazer. Isso é algo que só pode ser vivenciado AGORA. Preste atenção nos momentos presentes pelos quais você passa, instante a instante. E você se encontrará. Mais do que isso: você saberá quem você é. Sua vida será muito mais leve... muito mais satisfatória... muito mais bonita. A vida é bela! Todo instante é belo. Você pode se sentir realizado a cada instante que passa... e viver toda a sua vida dessa forma.Apenas lembrem-se de uma coisa: Este não-fazer a que o Tao se refere é muito genuíno. Ele é um verdadeiro Não-Fazer. Assim, você nada pode fazer com relação a ele. E se você tentar praticá-lo, se você tentar praticar o não-fazer, você estará FAZENDO. Eis aí o que deixa tudo bagunçado para aquele que está tentando alcançar a Verdade. Mas essa bagunça, este paradoxo, só pode ser superado se você puder colocar toda a sua totalidade e espontaneidade no seu viver.Espontaneidade significa deixar-se ser e agir de maneira natural. É permitir que tudo ocorra por si só, de modo que você não interfira em nada. Ao invés disso, você aprende a confiar nAquele que criou essa existência e deixa tudo aos cuidados dEle. Nessa entrega, você relaxa e a espontaneidade surge. Através da espontaneidade e de sua constante atenção nas coisas do dia-a-dia, você aprenderá o segredo de Não-Fazer coisa alguma autenticamente. E tudo o mais virá por acréscimo. Por meio do genuíno não-fazer, tudo é feito.

Fonte:http://busca-espiritual.blogspot.com/2007/01/wu-wei-o-fazer-pelo-no-fazer_27.html

O Ponto de Equilíbrio

Verso 08 - O Ponto de Equilíbrio (Versão Original)

"Observa a água: Ela purifica e refresca sem privilégio e sem discriminação..."

Lao Tsé

A virtude verdadeira é como a água .

Em silêncio se adapta, ao nível inferior.

Que os homens desprezam.

Ocupa os lugares mais baixos que os homens detestam.

Acomoda-se onde ninguém quer permanecer.

Serve a todos e a tudo, não exige nada.

Numa casa, o que mais importa é a localização.

Num aliado, a benevolência.

Na palavra, a boa-fé.

No governo, a ordem.

Nos negócios, a habilidade.

Na ação o atemporal.

Mas o sábio nunca luta por essa razão é inatacável....

Tao Te King.